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周易内传附发例 周易内传卷一上上经乾坤8（第5页）

初居卦下，为泽之底，苟非坚实，必致下漏，《困》之所以无水而穷也。户，室户；庭，其外楹间也。时方在室内而未行，道宜缜密。阳刚下实，防阴之流，慎之于内而不使出，涌其有余以待不足，虽过于慎，而自无咎。

《象》曰“不出户庭”，知通塞也。

当藏于内而未见于外之始，必刚决慎持以防其放佚，塞之所以求通也。“知”者，知时宜也。若二，则知塞而不知通矣。

九二，不出门庭，凶。

门，大门；庭，其庑也。既审慎于内而出于外矣，则行焉可矣，又从而节之，慎而无礼者也。刚非其位，知塞而不知通，故凶。

《象》曰“不出门庭凶”，失时极也。

“极”，至也。时至事起而吝于出，则事败而物怨之。

六三，不节若则嗟若，无咎。

二阳已积，则有坚光太过之忧。三当其上，急欲节之，而柔失其位，力有未逮，故不能节也，而忧之急。其迫切欲节之心，虽若已甚，而实不容已也，故无咎。

《象》曰：不节之嗟，又谁咎也？

谓谁得而咎之也。刚过而折，通人所戒，楚父老之于龚生是已。是或一道也，不得谓之为非。

六四，安节，亨。

与三同道，以节阳之过，而柔当其位，且上承九五而受其节，在节而安，无所嗟叹，刚柔均而通塞适其宜，故亨。

《象》曰：安节之亨，承上道也。

方以柔节刚，而上有九五刚中之主以节己；四能承之，则阴阳正均，而行之亨矣。

九五，甘节，吉，往有尚。

自四以下，刚柔既分而有节，九五以刚健中正之主，议道自己，而节阴之不足，以制为中道，合乎理，顺乎情，物之所甘也。以此而往，宜为天下之所尊信矣。

《象》曰：甘节之吉，居位中也。

以中道而居天位，创制立法，而天下悦服。

上六，苦节，贞凶，悔亡。

五以中道为节，而物情甘之，不可损也。上犹以为过，而裁抑之以人情之所不堪，虽无**泆之过，可谓贞矣，而违物以行其俭固之志，凶道也。然而“悔亡”者，天下之悔皆生于侈汰，自处约，则虽凶而无耻辱。

《象》曰“苦节贞凶”，其道穷也。

《节》之为道，惟贤者可就，不肖者可企及，则亨。俭过则吝，物所不顺，故穷。

中孚。豚鱼吉。利涉大川，利贞。

“中”，内也。“孚”，信也，感也。卦画二阴在内，不得中，而三为躁爻，四为疑地，相聚而异志，既有不相信之势，而失中无权，志且不平；然而安处于内，静顺以不与阳争，则其信阳也至，而阳之感之者深也。三顺乎二而说，四承乎五而相入，皆虚以听命乎阳，而无疑无竞，是二阴之孚于中。“孚”者，阴也；“孚”之者，得中之阳也。夫欲感异类者，必同类之相信。己志未定，同道不亲，则无望异己者之相洽以化。二抚初，五承上，相与成纯而不杂，迩说则远安，是以至实之德，内感三、四，而起其敬信以说，故谓之《中孚》，言阳之能孚阴于中也，而阴之在中者孚矣。“豚鱼”，阴物，谓三、四也。二、五以中正之德，施信于三、四，而三、四相感以和顺于内，受其吉矣。“利涉大川”，《彖传》之释备矣。“利贞”者，施信以感物，物蒙其利，刚中以孚阴于内而不自失，则贞。有其利贞之德，故涉险能利，而所孚者皆受其吉也。

成乎《巽》者六三，成乎《兑》者六四，阴效说而顺以入，阴化而和矣。惟二、五刚中，以道相孚，故阴乐受其化。阴为国土、为民，故曰“邦”。孚，信也，而谓之化者，朱子谓如鸟孚乳之象，诚笃以覆翼，则如期而化生。

“豚鱼吉”，信及豚鱼也。

“及”，相逮也，信足以及之，而豚鱼皆信，感以实，则以实应。

“利涉大川”，乘木舟虚也。

“乘木”，泽载木也。“舟虚”者，外实中虚，有刳木为舟之象焉。舟之利于涉以中虚，而非外之实以为之闲，则不能成中虚之用。惟四阳在外，左右相均而无隙，故中得以有其虚而受物之载，以经险而利于行。二、五能函二阴，故二阴虚以受感而不窒，亦以明二、五刚中之德，足以致阴之孚也。

中孚以利贞，乃应乎天也。

“天”谓阳也。阳孚之以利物贞固之德，故阴应之。诚者天之道，至诚而不动者，未之有也。

《象》曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。

《兑》为言说，以详论而酌其当；《巽》风和缓，以俟议之平允。《巽》命以施泽于下，宽道也。然缓之以详议，使无冤而已，非纵有罪以亏法也。缓之，议之，信诸心而后杀之，则虽死不怨矣。《大象》之言刑狱者五，圣人慎罚之情至矣，学《易》者可不谨哉！

初九，虞吉，有他不燕。

“虞”，度也，安也。阴之连类以居于内，非初所可遽感者。初潜处于下，内度之己，惟守其刚正，以与二相孚而安，故吉。“他”，谓四。“燕”，亦安也。言虽有相应之四，亦非其所安，而独与二合德也。《中孚》以纯而不杂为美，然惟初静处而无欲感之情，则吉；上已亢而不相感，则又过矣。初承二而上乘五，故初孚二，而上不能孚五。

《象》曰“初九虞吉”，志未变也。

虽无感阴之情，而亦无乖违之志，审度以求安，而听二之来感；不求速合者，不至于离，故吉。

九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。和，胡卧反。靡与縻通，忙皮反。好，去声。