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周易内传卷五上系辞上传起第一章讫第七章（第2页）

初、二，地位；三、四，人位；五、上，天位。每位必重，气之阴阳、形之柔刚、性之仁义，交至而成乎全体大用也。然而不能皆见于用，故一时之所值、一事之所占，则道著焉。当其时，处其地，择其进退，天之灾祥，地之险易，人事之顺逆因而决焉。三极得失之理，于斯显矣。

是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，《爻》之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。

“安”者，知其不可过而无越思。“居”者，守之以为恒度。“序”谓刚柔消长之次序。“乐”者，不惊其吉，不恶其凶。“玩”，熟求其所以然之理也。“观象玩辞”，学《易》之事。“观变玩占”，筮《易》之事；占亦辞之所占也。承上文而言，《易》因天道以治人事，学之以定其所守，而有事于筮，则占其时位之所宜，以慎于得失，而不忘忧虞，则进退动静一依于理，而“自天佑之，吉无不利”矣。天者，理而已矣，得理则得天矣。比干虽死，自不与飞廉恶来同戮；夷齐虽饿，自不与顽民同迁；皆天所佑而无不利也。利者，义之和也。

右第二章。此章及下章皆言《易》道之切于人用，居不可不学，而动不可不占也。

《彖》者，言乎象者也；《爻》者，言乎变者也。

谓《彖》《爻》之辞也。“象”，一卦全体之成象；“变”，九六发动之几应也。

吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。

谓《彖》《爻》之辞，因象变而征人事也。刚柔因乎时位以为得失。“吉凶”非妄，皆繇道之得失。“小疵”于道未失，而不当其时位，则刚柔差错，而必有“悔吝”。“无咎”，于道未得，而有因时自靖，不终其过之几。盖祸福无不自己求之者，虽或所处不幸，而固有可顺受之命。故研几精义，谨小慎微，改过迁善，君子自修之实功，俱于《彖》《爻》著之。《周易》之与后世技术卜占之书，贞邪义例之分，天地县隔，于此辨矣。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。齐，在诣反。

此言《易》之定体也。“贵贱”犹言尊卑。居中及在上者为贵，在下而不中者为贱。居其“位”，则有其职分之所当然者也。齐与剂通。“小”，阴；“大”，阳也。“卦”谓九、六之爻，丽于六位者，各有宜居，为位之当，阴阳之分剂于此定也。卦位两设，相遇以成象，而吉凶之故因而系之矣。

忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

此言《易》之存乎辞者，其示人之意深切也。“介”，善不善之间也。本善也，一有小疵，而即成乎不善，故告之以“悔吝”，使人于此忧之，以慎于微而早辨之。动而有过曰“震”。本有咎而告之故，使人知悔其前之过而补之，则犹可以无咎，《易》之所以警惕夫人而奖劝之于善者至，非但诏以吉凶而已。

是故卦有小大，辞有险易。

《系传》言“是故”，有不承上言者，朱子谓唤起下文，如此类是也。“小大”，因象而异。其系于世道之盛衰，治理之治乱，天道圣学之体用，而象有之，则大。其他一事一物之得失，如《噬嗑》《颐》《家人》《革》《井》《归妹》之类，则小。卦纯则辞易，如“潜龙勿用”“直方大”之类。卦杂则辞险，如“荷校”“噬肤”“载鬼”“张弧”之类。盖人事之不齐，务其大必谨其小，居其易抑必济其险，奉天道以尽人能，皆不可不备，而《易》皆诏之。

辞也者，各指其所之。

“指”，示也。“之”，往也。使因其所示而善其行也。张子曰“指之使趋时顺利，顺性命之理，臻三极之道”是也。务其大则可以致远，谨其小则可以明微，知其易而安于常，知其险而不忧其变，《易》之为君子谋者至矣。

右第三章。

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。

《易》之象数，天地之法象也。《乾》《坤》统其全，卦爻尽其变，其体与天地合也。“弥”，遍也。“纶”，联合而尽其条理也。“道”，谓化育运行之大用。自其为人物所必繇者，则谓之道。自其妙万物而不主故常者，则谓之神。全肖其体，故曲尽其用。此二句，一章之大指，以下皆以申明此意。

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。

“故”字以上，皆言《易》之与天地准者；其下则赞其弥纶之盛也。仰观、俯察、兼画卦，系辞而言，余仿此。“天文”，日月星辰隐见之经纬；“地理”，山泽动植荣落之条绪；雷风界其间以生变化者也。《易》之以八卦错综摩**而成文理者准之。天文则有隐有见，地理则有荣有落。见而荣者明也，隐而落者幽也。其故则明以达幽，而幽者所以养明，明非外袭，幽非永息。于《易》之六阴六阳互见于六位，以乘时而成文理者，可以知幽明之为一物，而但以时为显藏也。

原始反终，故知死生之说。

精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

与天地相似，故不违。

“不违”，天不违之也。天地之所以宰万物者，理而已矣。《易》一准乎时位当然之理，以著其得失，故吉凶虽未先见，而其应不爽，天地弗能违也。此下言《易》之致用，崇德广业，与天地之德相弥纶者也。

知周乎万物而道济天下，故不过。知，去声。

“过”，差也。万物之情理，皆天地之化所发见，而君子知之，必尽以通志成务，而利天下。《易》于物之象变，委曲蕃庶，虽猥小而推之以阴阳之化理，因示以济之之道，则可与天地之流行于品物，而咸亨者，无差忒也。

旁行而不流，乐天知命故不忧。乐，卢各反。

“旁行”，随所变迁无定则之谓。“不流”，于六位之中往来有纪，而各成其义也。《易》之错综变化，得失不定，皆物理人事之所有。当其时，居其位，则有其道。天命之无所择而施，知之则可不改其乐。盖在天者即为理，在命者即为正，天不与人同忧，而《易》肖之以诏人不忧。此知者之学于《易》而合天之道也。

安土敦乎仁，故能爱。

天地普爱万物，而德施无穷，随阴阳之所附丽，皆著其生成。而《易》无择于六位之贵贱险易，皆因时以奠居，奖其进而抑其躁，则无土不有天理之必尽，而健顺之化皆行焉，是体天地广大之生以诏人而利物也。盖人之妨其爱而病物者，惟越位以生意欲，则自私而不恤物之利害。故《易》所重者在位，以示无土之不可安，不待施惠，而于物无伤，仁自敦矣。此仁者之学于《易》而合天之道也。朱子曰：“天地之道，知仁而已。”

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

右第四章。此章备赞易道之大，合乎天而尽乎人也。

一阴一阳之谓道。

前章繇《易》而推天道之所自合，见《易》为至命之书，此章推人所受于天之性，而合之于《易》，见《易》为尽性之学，盖圣人作《易》以诏吉凶而利民用者，皆佑人性分之所固有，以奖成其德业，而非天道之远人，吉凶听其自然也。修之者吉，修其性之良能也。悖之者凶，悖其性之定理也。所性全体之外，无有吉凶，于此占，即于此学矣。

继之者善也，成之者性也。