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周易稗疏卷四说卦 生蓍2（第4页）

夫颐，中虚者也。中虚似冲，所受不盈，而有生之养资焉，则老子之言疑乎肖。而抑又不然。其将以颐之用，以虚邀实者为冲乎？则颐之或动或止，在辅车唇颔之各效者，用实也，非用虚也。假令以物投于非颐之虚，其虚均也，而与人漠不相与。则颐中之虚，资辅车唇颔动止之实以为用，明矣。将以颐之体，外实中虚者为冲乎？则死者之颐，未尝有所窒塞，而何以殊邪？外实而灵，中虚而动，屈伸翕辟之气行焉。则颐中之虚自有其不虚者，而特不可以睹闻测也，明矣。彼其说，精专于养生，而不知养抑不知生也有如此，故曰诬也。

夫圣人深察于阴阳，以辨养道之正，则有道矣。养万物者阴阳也，养阴者阳也，阳在天而成象，阴在地而成形。天包地外而入于地中，无形而成用；地处天中而受天之持，有形而结体。无形无涯，有形有涯。无涯生有涯，有涯息无涯。无形入有形，有形止无形。阴静善取，阳动善变。取盈不积，资所厚继；阳动不停，推陈致新。分为荣卫，畅于四末，四末以强，九官以灵，一皆动而能变者以象运之。故曰养阴者阳也。若其养万物者，阳不专功，取材于阴，然而大化之行，启不言之利，则亦终归于阳也。阳任春夏，阴任秋冬。春夏华荣，秋冬成实，以迹言之，阴为**。然而阳德阴刑，德生刑杀，秋冬物成而止息，春夏物稚而方来，凝实自终，阴无利物之志。是故阳之为言养也，阴之为言幽也。然则观其所养，物养于阳，观其自养，阴养于阳。顺天之道，知人之生，而养正之道不迷矣。

呜呼！鄙夫之动于欲者，不足道已。霸者以养道市民而挟刑心，异端以冲用养生而逆生理，皆阴教也。知阴之无成，阳之任养，于虚而得实，贱顺欲而乐静正，尚其庶乎！

二

均为“颠”“拂”，而二、三何以凶邪？君子之于养也，别嫌而安所遇。二、三与初为体，今以初贪而不戢，乃非分而需养于上。上为《艮》止，恩有所裁，不特拂经，欲亦不遂。故二逢“于邱”之凶，三蔑“十年”之利。“邱”者高位，“十年”远期。位疏而期远，望其相给，不亦难乎！

《震》临卯位，“十年”而至丑。《艮》居丑寅之交，即有所施，必待“十年”之后。晨烟不续，越陌相求，涸鲋难留，河清谁俟，不复能永年矣。虽托贞廉，凶还自致，则何似别嫌而安遇，以早自决于十年之前乎？上者，三之应也，而不与三以养，何也？贵而无位，所处亦危矣，惟奉大公以养物，斯德施光而自他有庆。系私以酬酢，上义之所不出也。四为《艮》体，同气先施，挹之不劳，受之不怍，“耽耽”“逐逐”，其何咎焉！使于陵仲子而知此义，可无洁口腹于母兄之侧矣。呜呼！取舍之间，盖可忽乎哉！

有位者，物之贵也；同类者，气之求也。择位而得中，聚族而与处，摈逐异己，远居裔夷，甘言不为之动，害机不为之伤，斯不亦天下之至愉快者哉？《大过》以之。聚四阳于同席，宅四位之奥区，彼初之与上，若欲窥其藩棘而不可得。其择利而蹈，绝拒异己者，可为峻矣。呜呼！峻者所以焉甚，甚者所以为过。天下有待小人不以其道如此，而能免其谪于君子乎？

夫阴阳之始，非有善恶之垠鄂，邈如河汉也。翕辟者一气也，情各有其几，功各有其效；生者道之生，杀者亦道之杀。有情则各有其愿，有功则各有其时，虽严防而力拒之，不能平其愿，而抑其得志之时矣。故怨开于阳而成于阴，势极于阳而反于阴，则亦无宁戒此而持其平。又况性情功效之相需而不相舍乎？

是故君以民为基，生以杀为辅。无民而君不立，无杀而生不继。资其力，合其用，则阳有时舍位而不吝，阴有时即位而不惭。而独使之浮游散地，失据离群，开相怨之门，激相倾之势，则大之过也。亦自桡而自弱矣。故高居荣观者，鳞甍翼阁，示雄壮之观，而栋则托址于卑下。桡其卑下，则危其崇高，未有能安者也。

夫得貌而遗其心，天地阴阳之撰，足以导邪说，启**思者，繁有之矣，而况其他乎？是故天一生水，地六成之，内生为心，外成为貌；心肖所生，貌肖所成；然则水其以天为心邪？生事近先，成事近后。而方其生之，旋与为成；方其成之，犹与为生。中不先立，成不后建，抟造共功，道行无间，又《坎》之不仅以天为心也。

顾其已成，效动而性静；方其初生，效静而性动。静者阴也，动者阳也。动者效生，则万物之生皆以阳为心。而水之生也，亦乘乎性之动几以为生主，则《坎》固一以阳为心矣。故其为象，刚以为中。刚以为中而刚不见于貌，心之退藏于密而不著者也。心藏于密，而肖所成以为貌，水之所以险与！

然则“流而不盈”，阴之用也，行之险也。阴虚善随，阳实不屈。实以为体，虚以为用，给万物以柔靡，佯退而自怙其坚悍，则天下之机变刻深者，水不得而辞。而老氏犹宗之以为“教父”，曰“上善若水”，则亦乐用其貌而师之，以蕴险于衷。是故天下之至险者，莫老氏若焉。

试与论之。终归于不盈者，岂徒水哉？火、木、土、金，相与终古而不见其积。则消归捖运者，皆不盈以为功。而水特出其不盈者以与人相见，则其险也，亦水之儇薄而未能深几者也。不足与深几，而水亦忧其易毁。乃终古而无易毁之忧者，圣人极其退藏而表章之，曰“不盈”而“行险”者，何恃乎？恃其不失信而已。

何以知其信之不失也？生之建也，知以为始，能以为成。《乾》知，《坤》能，知刚，能柔。知先自知，能必及物。及物则中出而即物，自知则引物以实中。引物实中，而晶耀含光，无之有改。故《乾》道之以刚为明者惟此，而水始得之以为内景。物过而纳之以取照，照而不迁其形，水固有主而不乱矣。生之积也，初生而盛，继生而减，减则因嬗以相济，故木、火与金皆有所凭借以生，而水无所借，无所借者，借于天之始化也。有借而生者，有时而杀。故木时萎，火时灭，金时蚀，而水不时穷。升降相资，波流相续，所借者真，所生者常，不借彼以盛，不嬗彼而减，则水居恒而不间矣。不乱不间，水之以信为体也。

乃若其用，《坎》居正北，时在冬至，阳动阴中，德室刑野，为《乾》长子，代天润生，物以为昌，人以为荣。《乾》德任生，致用在水，故肾为命枢子父之府，黄钟为律纪十二宫之准。终古给生，运至不爽，润而可依，给用而不匮，水之以信为用也。

虽然，心貌异致，信在中而未孚于外，则固险矣。物之险，以信平之；己之险，以信守之；则其为信也，亦介于危疑而孤保于一心也，故曰“不失”。“不失”者，岂不靳靳乎其恐失之也哉？

故信，土德也，而水与土相依而不暂舍。以土制水，水乐受其制以自存。制而信存，不制而信失。未审乎此，而欲不凝滞而与物推移，顾别求“甚真”之信于“窈冥”之中，其居德不亦险乎！故君子于德行则常之，于教事则习之，而终不法其不盈，斯亦不惑于水之貌而取其柔而无质者以为上善也。

圣人者，与万物同其忧患者也，生而得其利，死而畏其神，亡而用其教，故阖棺而情未息。若夫任达以怡生，恣情而亡恤，诞曼波流，捐心去虑，忧之不存，明之衰矣。《易》曰：“不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。”岂以奖忘忧而废同患也哉！

尝论之。定大器者非以为利，成大功者非以为名。圣人之生，以其为颛蒙之耳目也，则以为天地之日月也。故物忧与忧，物患与患，胥天下以明而离于暗，而圣人释矣。生而身致之，圣人之力；没而人继之，圣人之心。力尽心周而忧患释，岂其沾沾然以为己之功名而利赖之！是故抚大器，成大功，特详于付托之得人。付之暗，其忧也；付之明，则喜也。幸其以明继明矣，在人无异于在己，其何吝焉，而足劳其嗟哉！

菁华既竭，古人以蹇裳异姓而不伤；遂为闲人，后世以妒媢其子而不广。然则歌嗟异意，付托之际难言之矣。而莫陋乎其有吝心。有吝心者，近而吝留于身，远而吝留于子孙，握固天下，如死生之与共。借有贤智，编棘树藩，以左掣而右曳之。气馁援孤，卒陨获于老妇孤儿之手，以授之夷狄、盗贼而不恤。陆机之哀魏武，岂徒在稚妻少子之依依者哉？才相均，德相若，情相合，时相嬗，先后异体而同明。此而嗟焉，则气萎暮年而情长敝屣，不已陋与！

惟其然也，故九四之来，亦物理之恒，而成“突如”之势矣。帆低浪涌，扃固盗窥，刚以相乘，返而见迫，悲欢异室，宾主交疑，前薪灺尽，而后焰无根，以我之吝，成彼之攘，欺天绝人，无所容而不忌。三、四之际，诚今古寒心之至矣。

呜呼！无不失之天步，无不毁之宗祧，而无可晦昧之人心，无可阴幽之日月。夏、商之授于圣人，贤于周之强国；周之授于强国，贤于汉之奸臣；汉之授于奸臣，贤于唐之盗贼；唐之授于盗贼，贤于宋之夷狄。不能必继我者之重明也，则择祸莫如轻，毋亦早留余地，以揖延俦伍而进之。操暗昧之情，于可继者而吝予之，则不可继者进矣。子曰：“大道之公，三代之英，丘未之逮也。”忧周之失所继也。惟圣人为能忧其所忧而乐其所乐，则圣人终以忧治天下之患，而岂曰苟可以乐而且自乐哉？

卦以利用，则皆亲乎人之事，而惟《咸》则近取诸身，何也？义莫重乎亲始，道莫备乎观成。以始为亲，故寂光镜影，量乍现而性无体者，不足以为本也；以成为观，故滒淖纤靡，视则希而听则夷者，不可得而用也。此圣人之本天道、观物理、起人事以利用，而非异端之所得而乱也久矣。

天、地、人，三始者也。无有天而无地，无有天地而无人，无有道而无天地。道以阴阳为体，阴阳以道为体，交与为体，终无有虚悬孤致之道。故曰“无极而太极”，则亦太极而无极矣。

人之所自始者，其混沌而开辟也。而其现以为量、体以为性者，则惟阴阳之感。故溯乎父而天下之阳尽此，溯乎母而天下之阴尽此。父母之阴阳有定质，而性情俱不容已于感以生，则天下之大始尽此矣。由身以上，父、祖、高、曾，以及乎绵邈不可知之祖，而皆感以为始；由身以下，子、孙、曾、玄，以及乎绵邈不可知之裔，而皆感之以为始。故感者，终始之无穷，而要居其最始者也。

无有男而无女，无有女而无男，无有男女而无形气。形气充而情具，情具而感生，取诸怀来，阴阳固有，情定性凝，则莫不笃实而生其光辉矣。故今日卓然固有之身，立乎现前而形色不爽者，即《咸》之所以为《咸》。岂待别求之含藏种子之先，以为立命之区哉？

若其身之既有，则人之于天地，又其大成者也。《乾》一索而《震》，再索而《坎》，三索而《艮》，则《乾》道成矣；《坤》一索而《巽》，再索而《离》，三索而《兑》，则《坤》道成矣；故曰“《乾》道成男，《坤》道成女”。然则《坎》《离》而上，亦阴阳之方经方纶而未即于成者与！

故《坤》立而《乾》斯交，《乾》立而《坤》斯交。一交而成命，基乃立焉；再交而成性，藏乃固焉；三交而成形，道乃显焉。性、命、形，三始同原而渐即于实。故《乾》《坤》之道，抵乎《艮》《兑》，而后为之性命者，凝聚坚固，保合充实于人之有身。

且夫《泰》者，天地之交也，然性情交而功效未起。由《泰》而《恒》，由《恒》而《既济》，由《既济》而《咸》，皆有致一之感，必抵《咸》而后臻其极。臻其极，而外护性情，欣畅凝定，以固其阴阳之郛廓者，道乃盛而不可加。阳不外护，则阴波流而不知其所止。阴不外护，则阳焰起而不烊其和。自我有身，而后护情归质，护性归虚，而人道乃正。借其不然，亦流**往来于两间，而无所效其知能矣。

是故以我为子而乃有父，以我为臣而乃有君，以我为己而乃有人，以我为人而乃有物，则亦以我为人而乃有天地。器道相须而大成焉。未生以前，既死以后，则其未成而已不成者也。故形色与道，互相为体，而未有离矣。是何也？以其成也。故因其已成，观其大备，断然近取而见为吾身，岂有妄哉！

以居则“亨”，以行则“利有攸往”，而值《恒》之时，无乎不凶，何也？《恒》者咎之徒也。非《恒》以致咎，其时咎也。故“亨”而可“无咎”，亦靳靳乎其仅免于咎矣。

阴阳之相与，各从其类以为匹合，其道皆出乎《泰》《否》。雷风相际，或《恒》或《益》；水火相合，或《济》或《未》；山泽相偶，或《咸》或《损》。《泰》通而《否》塞，《咸》感而《损》伤，《既济》往而《未济》来，《恒》息而《益》生。以泽注山，则润而生滋；以山临泽，则涸而物敝。以水承火，则蕴而养和；以火炀水，则沸而就竭。以雷起风，则兴而及远；以风从雷，则止而向穷。

《恒》者，既然之卦也。阳老阴壮，为日夙矣。昔之日月不可追，而阳离乎地以且散于碧虚，阴反其居以旋归于穴壑。苟非体天地贞常之道，敦圣人不息之诚，未见其久而不衰者也。故《恒》者，凶吝之府。而当位者为尤甚焉，三、上之所以大逢其咎也。

气在内而不得出，则奋击而为雷；出矣而升乎风之上，阳志惬矣。气在外而不得入，则周旋不舍而为风；降乎雷之下，且入矣，阴情慰矣。风末雷收，非亢旱乘之，则曀霾斯起。故阴常散而缓，受交于阳，而风雨时、寒暑正者，此益四“告公”之从，非《恒》初“求深”之获也。