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周易稗疏卷四说卦 生蓍3（第1页）

周易稗疏卷四·说卦生蓍3

故之六卦者，皆与《泰》《否》同情，而以阳下阴上为正。情不可极，势不可因，位不可怙。怙其位以保其固然，故《恒》四跃马关弓而禽终不获，《恒》初陆沉隐蔽而贞以孤危。当斯时也，自谓可以永年，而不知桑榆之且迫，何施而可哉！故地贵留其有余，情贵形其未顺。挟其宜上宜下之常，求而得焉，后此者将何继乎？是以君子甚危乎其成之已夙而无所拂也。

阳奋乎上，亢而穷则为灾；阴散乎下，抑而相疑则战。天地也，雷风也，水火也，山泽也，无之而不以阳升而阴降为凶吝之门也。体道者安其故常而不能调其静躁之气，曰“吾率吾性情之恒”也，其能“恒其德”而无羞者鲜矣。非恒也而后可以恒，恒者且不恒矣。天地之久照久成，圣人之久道，岂立不易之方，遂恃之以终古乎？故曰：“大匠能与人规矩，不能使人巧。”规矩者恒也，巧者天地圣人之所以恒也。而仅恃乎天尊地卑、雷出风入之规矩乎！

阴长之卦，由《剥》而下，莫盛于《观》；由《姤》而往，莫稚于《遁》。《观》逼处而无嫌，《遁》先时而早去者，何也？乘时者莫大乎位，正位者莫尚乎中。乍得所尚，虽小喜而志行；犹靳乎尊，虽将盈而意歉。故《观》四之视五，邈若天地而不可陵；《遁》二之视三，易若振落而无所忌。阳虽欲恃积刚以弗逝，其可得哉！然则阳之所以遁者，以二也。

二为小主而“小利贞”。当吾世而迫阳刚以不处，陆沉而不可拯，则小亦何“贞”之有哉？曰：阴之逼阳以遁者，时也；六之居二者，正也。正而思柔，与《艮》为体，而受止于三。

此其为情，岂常有阴贼刑害，幸其去以遂僭侈之心乎？而当其时，则固授人以疑。无其心而授疑于人，二亦所遇之不辰矣。

则将告之曰：疑在人，而自信者志，志不僭，而疑非所嫌也。虽然，阳终疑而逝，则二欲达其志而不可得。其位正，其势亲，可以挽将驾之辕而莫挽之，或挽之而情不及文，文不达志，无掔固不舍之情，无流连无已之意，则且欲挽之而终不可得。是何也？阳之决成乎必遁之世者，无可前可郤之几也。而又孰与谅二相挽之心邪！故《白驹》之诗似之矣；其可留也，则絷维之；其不可留也，尤怀音于遐心之后。“莫之胜说”而犹且说与，抑亦可以谢咎于天人矣。虽然，二岂以苟谢其咎者自谓终留阳之志哉？

鱼石之止华元也，吕夷简之荐富、范也，其情似也，而其德则非。殷之将亡，纣无《遁》德，而殷先王之庙社，则遘《遁》之时也。率汝坟之子弟，勤如毁之王家，以维系成汤之坠绪，如文王者，而后可谓“固志”焉。呜呼！难言之矣。

一

《大壮》之世，阴留中位，阳之长也虽视《泰》为盛，而与《复》同机。《复》三阴不应阴，而频《复》且厉；《大壮》之三阳阴应，而同其“触藩”之志，岂不惫与！阳之施壮于阴也，非四不为功。震主而不嫌，犯类而不恤，四方劳劳于壮而未有宁，其俯而呼将伯之助，无亦比邻之是求，乃舍其同气以甘阴之昵，甚矣，三之迷也！

壮者，阳之用也。阳化阴，则阴效阳为；阴化阳，则阳从阴志。物至知知，偕与俱化，而后阳德之壮，反为阴用；阴亦且乘须臾之权，恃内应而争一触，曰“我亦壮也”。是三本君子，特以荏苒私昵，投足于网罗之中而成乎厉《复》，谁得而援之曰，此非“小人之《壮》”也哉？甚矣，上六挟不逞以犯难，而三为其所罔也！

呜呼！处《壮》之世，盖亦难矣。以德，则阳消阴也；以位，则臣干君也。汤放桀于南巢，而曰“后世以台为口实”，则圣人惭矣。公羊奖赵鞅之叛，而王敦、萧道成尸祝之，曰“清君侧之恶”。尚往不止，乱臣借焉。为三不可，为四极难，《大壮》之吉，非贞何利哉？故曰：“有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。”“正大而天地之情见”，非以其情洁于天地者，鬻拳之自刖，不如屈子之放逐也。

二

处非所据之位，能因势之不留而去之，其犹足以补过乎！

纪侯大去其国，《传》曰“与其不争而去”，非也。纪侯之国，纪侯之据也，非《大壮》之五也。其犹称纪侯，犹晋执虞公，著其位，悯其亡之易而甚其无悔之劣也。齐湣冁然侈衣带之肥，晋恭欣然操禅诏之笔，有人之心者，亦何以处斯哉？惟壮之五乎！则触藩之羊，蒙虎皮而仅立于天步，其亡也忽焉，其势也与哉？其理也。

天迟回于久厌之心，而需期已届；人愤懑于无君之憾，而待旦方兴。藩决矣，舆壮矣。是积霭欲《澄》，东光初起之候也。丧之易，非羊之不幸也。知其易，不惊其丧，则可以自保，可以保其子孙，可以不贻惨毒于生民，可以不羁天诛于旦暮。闰有归而朔旦正，蛙已静而雅乐闻，则以谢前者妄窃之辜，而又何悔之有焉！

故妥懽帖睦耳之浩然于沙漠也，君子谓之曰“顺”，嘉其“无悔”之情也。完颜氏不遑而糜人膏，析人骨，争死亡于蔡州，角之羸，亦心之惨矣。金源绝胤，而蒙古之族至今存。“祸福无不自己求之者”，岂不谅夫！

《晋》，进之也，延阴而进之也。夫物以同类为朋，类以相从为协。《晋》自《观》来，阴舍四而上处五，是殆绝其类矣。而恶知绝其类者为即尊而开其进之逵径乎？

《晋》五之于阳，《需》五之于阴，冞入而据其尊，操彼之从违而招我之俦伍，有同情焉，《需》需阳以主阴，《晋》晋阴以篡阳。情相若，道相反，《晋》非君子之卦也。则何取于“康侯”之绩乎？

《离》，丽也。丽乎阳者，非求以消阳也。阳明而阴暗，阴不能自明，故往丽焉。阳翕而专，阴辟而化。阳处阴中，不随阴暗，故水内景；阴处阳中，随阳而明，故火外景。阴丽乎阳，依阳外著，延照三阴，俾不迷于所往，故离位在午，德任向明。然则五之晋其类以升者，将欲祓濯昭苏，革其夙滞，以登于清朗。在《观》之四，且观光于自他之耀，而今自有之，则可不谓人己互荣者与！夫然，而九四之阂于其中以塞阴之进也，亦鄙矣，宜初之傲不受命而不失其“裕”也。

是故阴阳有定质而无定情，君子小人有定品而无定性，则亦乐观其自处者何若也。五惟自昭而昭物，故福锡其类，可以履天位而无惭焉。虽然，四且疑之，上且伐之。阳失位而志不平，亦其宜也。《春秋》序五霸之绩，而《易》许《晋》之“康侯”，其圣人之不得已者与！

阳进而上三，阴退而下二。进而上者志在外，退而下者志在内，皆绝群之爻也。《明夷》之象，二顺服侍而三用逆取，五贞自靖而四出迎师，则君臣内外之势，其亦变矣。

夫四与《坤》为体，而上晦而不见知；与初为应，而初高而不可继。则乘时之士，弃晦从明，反思自效于“南狩”者，在纣其为商容而不为祖伊与？

《坤》《离》殊分，臣主异势。上虽暗极，积厚居尊，四国为朋，同恶相依。六四身与同俦，地与同国，其虚实前却之故，知之深矣，故阳与共事，而密观其衅，“获心”而尽彼情形，“出门”而输于新主。则甲子之朝，倒戈北向者，非无有以为之内应也。故暗主**朋离心离德之隐微，久已听大邑之区画，五虽婉娈以昵于宗邦，麦秀之渐渐，不能谋狡童于秘地矣。故鸣条之誓辞，靳靳其未宣也。武王暴纣之罪，宫壶游观，老夫孕妇之毫毛纤芥而无不悉，士女玄黄、震动臣附之合离早暮而一不爽其所料，谁令传之？谁与验之？我知“获心”“出门”者之夙输为“南狩”之资也。

然则圣人将以崇阴谋而奖乱乎？曰：上之暗也，失其位也。失其位，则天下之攘臂而觊之者，岂但我哉！授之人也，则不如在我。内揆己德，丽天而明，可以征矣，然且孤注寡谋以召败。彼惨不知，终不足以延登天之势，则盗窃纷纭，晦以承晦者，天下终无昭苏之一旦，岂但十五王之令绪坠地以为忧乎？洁大公之情，求同患之志，“上帝临汝，勿贰汝心”，则功名谋略之士，亦乐晋焉，而不复望以松筠之节矣。

虽然，极《明夷》之变，序“南狩”之绩者，周公也。文王之当此，则曰“利艰贞”而已。故周，德之至，必推本于文王。而武、周之事，仲尼勿详焉。武、周之功，王之终，而霸几见矣。当其世而有君子者，“于飞”“不食”，而勿恤“主人”之言，岂非正哉？商容之闾虽式，洛邑之顽民，公亦不得视飞廉之罚以翦除之。初九之义，公之所不得废也。“南狩”之世，无“于飞”之君子，君臣之义息矣。义者，制事以裁理也。王逢处晋之世，而效《明夷》之飞，人之称此以“不食”也，何义乎？

居尊则喜，处卑则忮，情之常也，虽阴阳而吾知其且然。《家人》之体，九正位乎五，二不敢干，四不敢逼，以分正情，而忮消乎下，则阴固自处以贞矣。阳居中得正，大正以率物，何患乎阴之不从！而《家人》之申训，惟在“女贞”者，何也？

阳刚有余，阴柔不足。有余者盛，不足者争。同处而争，阳尊不保。故阴乘阳，女亢男，天下亦繁有之矣。《家人》之体，《巽》与《离》皆阴也。阴主阳宾，而阴能自守其位，其犹女道之本正而无颇者与！虽然，各处其位，未有歉也；使之止而不泆，静而不竞，刚明外护，以成女之贞而不过者，为“闲”为“威”，初、上之功亦大矣哉！

故阴阳得位之卦四：曰《渐》，曰《既济》，曰《蹇》，曰《家人》。彼三卦者，皆增阴而启其竞浃：《渐》疑于下靡，则初厉于小子；《既济》嫌于上滥，则上厉于濡首；《蹇》辟户以四达，而终以陷阳而几不得出。其惟《家人》乎！闲之于下，许子以制母；威之于上，尊主以治从；而后阴虽忮忌柔曼以为情，终以保贞而勿失矣。

或曰：德以绥顺，威以莅逆。二中而为《离》明之内主，四退而成《巽》顺之令德，是物本正。而过用其刚，不已甚乎？

则将释之曰：以言乎天地之间，其初岂有不正者哉？虽有哲妇，始必从夫；虽有嚚子，生必依父；是位本正也。闺闼之内，绝爱则夫妇楛，庭戺之间，寡恩则父子离；是情本正也。因其正位，用其正情，习以相沿，而倒施戾出之几，成于至微，而终于不可掩。故君子不强裁以分之所无，而不忽于名之本正，然后正者终正而不渝。故曰：“发乎情，止乎理，和乐而不**，怨诽而不伤。”逮其既**既伤而治之，则戕恩害性之事起矣。

言前有性以为物，行余有道以为恒，初、上所以立位外而治位中也。涉于位则情已发，情已发则变必生。三入二阴之中，赪色危颜以争得失，“妇子嘻嘻”，终不免矣。颜之推曰：“梁元帝之世，有中书舍人严刻失度，妻妾货刺客伺醉而杀之。”以身试于女子小人之间，授以不正而开之怨，又非徒吝而已也。

一

阴阳失位而至于《睽》矣，则猜忮乖离，固有出于情理之外，而值其世者恬不知怪也。阳屈处于二、四，其睽也何尤焉！阴进宅于三、五，可以无睽矣，而燥湿异其性情，非分生其矜忌，傲不恤群，成乎离泮。甚哉，小人之不可使乘时而得驾也！

初、上之于《家人》也，闲之于本合则易为功；于《睽》也，合之于已离则难为力。逮位之已失也，初、上以柔道散之，而奉阳为主，则《解》免于险；初、上以刚道固之，而反为阴用，则《睽》终以孤。孤而且难，初、上之技亦穷矣。然而平其不平而治其乖者，天之道也，阳之任也。初、上亦何道以当此而无伤乎？

夫情，称乎时者也；事，因乎位者也。刻桅不可以得剑，尸祝不可以佐饔。均为阳刚，而位异则异所向，时殊则殊所施。处乎《睽》之初、上，道各以相反相成，而后术以不穷。

是故朋党相倾之世，殆亦非无所忌也。其上养祸端而不辨，其下操清议而不戢。建安遣谕而绍、瓒益争，天复讲和而邠、岐愈构，唐文拟之于河北而见为难，宋徽持之以“建中”而“国”卒不得“靖”。谁实非臣？仰给于我之膏雨，而不能操其斧衮，则何惮而不任气以竞雄也？乃为之下者，处士浮议于道涂，小吏亟持其长短，以引去为孤高，以蒙祸为荣誉。而阴邪很鸷者，假柔主之权，俯而排击，偃月威张，风波狱起，燎原益逞，四海分崩。若令辨之于早，上秉典刑而下敦礼让，则岂有此患哉！呜呼！能以此道而治《睽》者寡矣。自汉亡以来，败亡之轨若一辙也。夫天下不能无《睽》，而有以处之，则天地、男女，万物，“以同而异”者，于异而能同；“辟咎”“亡疑”，岂忧其散之不可收哉！