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周易稗疏卷四说卦 生蓍3（第4页）

天下之能加于我者，皆其同类者也。天下之与我异类者，皆其不能加我者也。同类而同情，则性正而情交；异类而异情，则先难而后易；同类而异情，则貌德而衷刑。水之于泽，阴阳非类而与同类。类同而情同，类非而情异。利其酒食、金绂之可以相养，而不知支流之没于大浸，水有泽而泽且无水，柔且以加刚而莫能自出。若夫水之与风，凝散异情，判然其不谋矣。《巽》德虽顺，水终浮溢以出，其不能加我者，犹钟鼓之不足以宴爰居也。不足以宴，不足以饵，则亦不足以掩。故上六虽柔，其能幕阳而杜其“用汲”之功与？

若四之于三，乘刚也，而不为乘刚。三，《巽》之成也，则固非刚也。疑于刚而乘之，察其非刚而退自保焉，自饰之不遑，而何乘邪？乘非乘，掩非掩。《巽》开户以旁行，道不登于上，则《巽》心恻矣。《坎》履中以自用，情不合于下，则《巽》心又恻矣。不能掩之，将自求之。是木以载水，收功于本绝之交，尽瘁于可以有为之日，《巽》免于恻之为福，而岂得与刚为难哉！此井之通所以异于《困》之穷也。

故君子之于世也，不数数然于物之类己，而虞其有惨心；其漠不相即者，则徐收之以为利用。是故小名不慕，小善不歆，甘言不迩，淡交不绝，则成功于望外，而朋聚于不谋。

虽然，其于此也，则已劳矣。《巽》劳，而《坎》非不劳者也。《巽》劳于入，《坎》劳于出，故挹江河者施桔槔者，其不穷者则果不穷矣；抱瓮而汲之，重绠而升之，所食者十室之邑，而养将穷。不穷其将穷，恃有劳而已矣。故《井》亦忧患之门，衰世之卦也。

二

夫人之有情，岂相远哉！怀干糇之饴者，享壶飧而不惭。《诗》云：“投我以木瓜，报之以琼琚。”珍有事也。今以贪僿庸菲废弃之子，苟给利养，受圈牢之秣饲，而鄙为木石，无使有自致之薄长，则沦没澌萎，卒以抑菀而不永其生。

乐者，和以养也。和而及于不和之尤，使之消散其一日之哀郁，而后细类劣生不虚养，而有生之情效焉，则亦且荣生而无甘死之心，所以调阴阳之沴，而溥生理于无方也。是故别无收恤拯贷之典，而一登之有事以荣其养。故曰：“圣人辅天地之穷。”

且夫愚柔辱贱之士，其视儇巧便给者，所得于天之短长，吾未得而知也。礼失而求之野，十室而有忠信。疏逖微末而莫由自拔，则皆消沮而忍于长捐。虽有侗愿一得之长，迨其湮没，且以求慰其生而不遂，况望其引伸而奋迅邪？故弃人之世，世多弃人，彼诚无以自振也。

甚矣！五之至清而无徒也。三功之成，进而相比，洁而自荐，使非数数于求明以受福，且终年抱恻而国莫我知。而况初之疏贱而羸弱者乎！弃其致养则不足以自润，不足以自润则生理惫而生气穷。君子固已哀初之时命，而不得与于先王之劝相参。出险而有得色，绝物而自著其功，寒俭自洁以凋和平之气，《井》五之“中正”，衰世之德也。衰世之德，惨于盛世之刑。与其为水，不如其为火，子产之得为君子，有劳相之道也夫！

《周易外传》卷三终

阳可以久道，阴不可以厚事，刚柔之才异也。火之极，炎蒸而成润；风之末，吹弱而成坚。其既，则润以息火，而坚以止风。盖阴不厚事，则其极盛而迁，每于位亢势终之余，谢故以生新。非若阳之可久者，履盛而志不衰也。

是故《离》两作，而上明为下明之所迫；《巽》重申，而后风踵前风以相**。迫之甚，则郁庉销灼而火道替；**之不已，则消散凋零而风位不安。故息之者以豫防其替，止之者以早授其安。物将替而为故，乍得安而见新。此《离》五之阴，避重明以迁于上，《革》之所以虎变也。《巽》四之阴，息绪风以迁于五，《鼎》之所以中实也。其阴过盛以迁，迁而阴先往以倡之变者，均也。

虽然，其于《革》也，则尤难矣。过乎时，而返以乘时，阳革而来五，其势难；履天位，而《巽》乎无位，阴革而往上，其情难。此二者，皆非《鼎》之所有也。势难者，时相强以为主，二喜于得配而信之，始于迟回而终于光大。情难者，不获已而远去，阳积于其下而迫之，君子以忍难而昭质，小人以外悦而中忧。如是，而上之变也，较之五而尤难矣。而九三不恤其难，犹恃其赫赫之明，屡起而趣其行，不亦甚乎！故《易》之于上，奖之无遗词焉。

其为君子也，虽“蔚”而予之以“文”。蔚，入声，不舒也。文其所固有，失位而菀，菀而不失其盛，而后君子之志光。其为小人也，虽“革面”而许之以“顺”。面不可以为革，中未顺而外说，说而不问其心，而后小人之志平。犹且戒之以勿“征”焉。使其征也，阴之凶而阳之幸也。乃既委以难，而犹使之消散以失归，则抑不足以奖天下之能革者矣。

夫《离》之盛也，其性则阴也，其才则明也。以慧察之姿，行柔媚之德，相助以熹然。虽有蒸逼之患，而非其近忧，然且引身早去，召阳来主，以协于下，此非所易得于《离》者也。而不见“突如其来”而不忌，“出涕沱若”而不舍，为重《离》之固然者乎？知难而往，辞尊而让，而遑拒其面，而遑过求其心！此圣人所以道大德弘，而乐与人为善也。

《鼎》柔上而居中，则风力聚而火道登矣。天下未定，先以驱除；天下已定，纳以文明。风以**之，日以暄之，有其**而日以升，有其暄而风不散，故《离》位正而《巽》命凝也。

然五位之正，以柔正也。纳天下于虚而自安其位，凝其方散而未离其类，其于命之至也，位之康也，受命以施命于物也，非能大创而予以维新也。故“中以为实”，则所据以为实者，位而已矣。据位以为实，夫且有掔固其位之心。乘驱除之余，合万方之散，掔固其位以柔之道，将无思媚愚贱，抑法而崇惠与！

夫报虐以威者，非圣人之弘；因俗而安者，非圣人之正。何也？皆以其有位之心而据之为实也。则上九之以“玉铉”相节，举重器以刚廉之干，其可已与？

且夫天位之去来，率非有心者所得利也。《鼎》五之履位以息驱除，而顾使四“折足”而莫如何者，岂固有也哉？以其号召于始者，长保于终，则日有姑息乎邱民之事。诎礼而伸情，惩强而安弱，于是天下亦有以窥其掔固之志，而倒持逆顺于垄首。即不然，而长冥愚之非，漏吞舟之桀，亦与于“《覆》悚”，而《否》之出也无期。故悬刚于上，以节而举之，道以裁恩，刑以佐礼，而后辅五而授以贞。授五以贞，则可调气之偏，而计民治于久远。数百年之恒，一日之新也，而后“吉无不利”矣。

汉之新秦也，非其固有也。嘉劳父老，约法三章，柔效登而位正矣。萧、曹定法于上，画一而不可干，而又众建诸侯以强其辅。故刚以节柔，其后一篡再篡而不可猝亡。

宋之新五代也，非其固有也。窃窃然其怀宝，沾沾然其弄饴。赵普之徒，早作夜思以进掔固之术，解刑网，释兵权，率欲媚天下而弱其骨。故以柔济柔而无节，沦散尪仆，一夺于女真，再夺于鞑靼，而亡亦熸矣。

呜呼！柔之为道，止驱除而新命，得则为周，失则为宋。刚之为道，纳之柔世而卒难舍也，而节则为商，不节亦不失为汉。后之正位而维新者，抑务有以举斯重器，无利天位之实，而沾沾然惟掔固之为图也哉！

天下亦变矣。变而非能改其常，则必有以为之主。无主则不足与始，无主则不足与继，岂惟家之有宗庙，国之有社稷哉！离乎阴阳未交之始以为主，别建乎杳冥恍惚之影，物外之散士，不足以君中国也。乘乎阴阳微动之际以择主，巧迓之轻重静躁之机，小宗之支子，不足以承祧也。故天下亦变矣，所以变者亦常矣。相生相息而皆其常，相延相代而无有非变。故纯《乾》纯《坤》，无时也。有纯《乾》之时，则形何以复凝？有纯《坤》之时，则象何以复昭？且其时之空洞而晦冥矣，复何从而纪之哉？夏至之纯阳非无阴，冬至之纯阴非无阳。黄垆青天，用隐而体不隐。贾生欲以至前一日当之，其亦陋矣。纯《乾》纯《坤》，终无其时，则即有杳冥恍惚之精，亦因乎至变，相保以固其贞，而终不可谓之“杳冥”“恍惚”也。且轻重、静躁，迭相为君，亦无不倡而先和，终不可谓“静为躁君”也。

彼徒曰：“言出于不言，行出于不行”，而以是为言行之主。夫不言者在方言、不行者在方行之际，则口与足之以意为主者也。故“意诚而后心正”，居动以治静也。而苟以不言不行为所自出也，则所出者待之矣。是人之将言，必默然良久而后有音；其将行也，必嶷立经时而后能步矣。此人也，必断续安排之久，如痎疟之间日而发也，岂天地之正，而人之纯粹以精者哉！

夫理以充气，而气以充理。理气交充而互相持，和而相守以为之精，则所以为主者在焉。而抑气之躁，求理之静，如越人熏王子而强为之君，曰不言不行，言行之所出也。今喑者非无不言，而终不能言；痿者非无不行，而终不能行；彼理具而气不至也。由是观之，动者不借于静，不亦谂乎？

夫才以用而日生，思以引而不竭。江河无积水，而百川相因以注之。止水之洼，九夏之方熯而已涸也。今曰其始立也，则杳冥恍惚以为真也，其方感也，则静且轻者以为根也，是禹之抑洪水，周公之兼夷驱兽，孔子之作《春秋》，日动以负重，将且纷胶瞀乱，而言行交诎；而饱食终日之徒，使之穷物理，应事机，抑将智力沛发而不衰。是圈豕贤于人，而顽石、飞虫贤于圈豕也，则可不谓至诬也乎！故不行者亦出于行，不言者亦出于言，互相为出，均不可执之为主。

自其为之主以始者帝也，其充而相持、和而相守者是也；非离阴阳，而异乎梦寐。自其为之主以继者《震》也，其气动以充理而使重者是也；非以阴为体以听阳之来去，而异乎喑痿。帝者始，《震》者继，故曰：“帝出乎《震》。”又曰：“出可以守宗庙社稷，以为祭主。”

尸长子之责，承宗社之大，盖其体则承帝而不偏承乎阴阳，其用则承《乾》而不承《坤》。何也？《坤》已凝而阳生，则《复》是已，是人事之往来也。未成乎坤而阳先起，则《震》是已，是天机之生息也。《复》为人事之改图，故屡进而益长；《震》为天机之先动，故再《震》而遂泥。帝不容已于出，而出即可以为帝，故言不言，行不行，动静互涵，以为万变之宗。帝不容已于出，故君在而太子建；出即可以为帝，故君终而嗣子立。受命于帝而承祚于《乾》，故子继父而不继母；理气互充于始而气以辅理于继，故动可以为君而出可以为守。借曰《坤》立而阳始生以为《震》，因推《坤》以先《震》，立静以君躁，则果有纯《坤》之一时也。有纯《坤》之一时，抑有纯《乾》之一时，则将有未有《乾》、未有《坤》之一时。而异端之说，由此其昌矣。

一

因性而授之以处之谓位，得处而即于安之谓所。有定性，无定位；有定位，无定所。定所也者，先立一道以便性而不迁也。处高拒卑，制物以己，而制遇以心也；或物起相干，而绝忧患以自镇也；抑物至利交，而杜情好于往来也；如是而后得以有其定所。故有定所则己成，己成则物亦莫乱之，而物成。各擅其成，己与物有不相保，皆所不谋，而惟终恃其成，而后其为定所也，长建而不易。于其定所见其定位，于其定位行其定性，此绝忧患，杜情好，不介通，不立功，而自成乎己者也，则《艮》是已。

夫无定所以为定位，则出入皆非其疾，位以安安而能迁，曰素位。无定位以为定性，则尊卑皆非可逾，性以下济而光明，曰尽性。素者，位之博也；尽者，性之充也。迁以安者，有事以为功于位也；下济而光者，情交以尽性而至于命也。功立则去危即安，身有可序之绩；情交则先疑后信，人有相见之荣。绩著于身，而非以私己，不得訾之以为功名之侈；荣被于人，而非以徇世，不得薄之以为情欲之迁。是身非不可获，而人非不可见也。

夫功名之与情欲，毋亦去其不正者而止，岂必夐然高蹈，并其得正者而拒之哉？拒其正者，则位不博而性不充。不博，则逼侧而位无余；不充，则孤畸而性有缺。于以谢事绝交，恃物之自成，而小成于己，而毁居成后者，以非其时而不谋，斯岂非与咎同道者哉？然且《艮》终不以咎为恤。

高在上者，阳之位也；亢不与者，阳之情也。保其位，任其情，二、五得位，而曰“我终处其上”；四阴同体，而曰“不可与为缘”。尊位在彼，则处其上者直寓也，位寓则身废；同体不容相舍，则靳其交者已隘也，性隘则庭虚。乃《艮》终不以此为恤者，彼诚有所大恤，而视天下皆咎徒也；谓承《乾》三索之余，而处阴方长之世也。

气处余者才弱，忧患不在世而在己。欲忘忧患，则先忘其召忧召患之功名。敌方长者意滥，情好虽以正而或**于邪。欲正情好，则先正其无情无好之崖宇。且功不可强立，情不可偶合。归于无功而情不固，徒然侈其性、离其位以自丧，《艮》亦惟此咎之为恤，而遑有其身以与人相见乎？

二

夫乘消长之会，保亢极之刚，止功不试，止情不交，以专己之成者，奚可不择地以自处哉！

抑投躬于非类之炎灼，而仅保自免之危情，则不变者十三，而变者十七，亦人情难易之大都矣。箕子之于纣，孔子之于季斯，操其屈伸，用其权度，义重而道弘，则同污而自靖。且彼之功侔天地，而情贞日月者，志不存于用《艮》也。