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第十二章 宗教改革（第3页）

首先，宗教改革运动让人们熟知了《圣经》。教会从来没有禁止人们阅读圣经，但也从没有鼓励普通人去研究这本神圣的书籍。现在每个诚实的面包匠和烛台制造师都可以拥有这本圣书，他们可以在自己的作坊里阅读它，可以得出自己的结论，而没有被烧死在火刑柱上的危险。

熟知之后，就可以消除我们对不可知神秘世界的敬畏和恐惧心理。在宗教改革运动后的二百年间，虔诚的新教徒相信他们在《旧约全书》中了解的一切，从巴兰的驴子到约拿的鲸鱼。那些敢于质疑一个标点符号的人心里非常清楚，最好别让周围的人们听到自己怀疑的窃笑。这倒不是因为他们害怕什么宗教裁判所，而是因为新教牧师有时候会让他们的生活极不愉快，而且被牧师指责的经济后果即便不是灾难性的，也是非常严重的。

然而，慢慢地，人们反复读这本书---这本书实际上是由游牧和商人组成的小民族的历史，其后果是路德和加尔文以及其他改革者未能预见到的。

假如他们预见到了，我敢肯定地说，他们会和教会一样不喜欢希伯来人和希腊人，一定小心谨慎地避免让《圣经》落入凡夫俗子之手。到后来，越来越多的人们觉得《旧约全书》是一本非常有趣的书，里面包含的一些恐怖残暴、贪婪和谋杀的故事绝不是什么神示的产物，根据其内容推断，只能是生活在半野蛮状态下的民族的产物。

此后，当然，人们也不可能再把《圣经》当做唯一的智慧源泉。一旦这个自由思考的障碍得以消除，曾经被抑制近千年的科学研究就会走入其自然的轨迹。古希腊和古罗马的哲学，在被丢弃两千年后，又被重新捡了起来。

其次，从宽容的角度来说更重要的一点是，宗教改革运动让北欧和西欧摆脱了罗马教廷的独裁统治。这个教廷披着宗教组织的外衣，实质是罗马帝国精神专制的延续。

信仰天主教的读者可能不会认同这些，但他们也会感激这样一场不可避免的运动，因为这场运动让天主教信仰更加受人尊崇，让它摒弃了以前的贪婪和暴虐等滥用权力的做法。

天主教会在这点上取得了不小的成就。

从十六世纪中页开始，梵蒂冈不再容忍波吉亚人了，教皇一如从前还是由意大利人担任。要想改变这个规则显然不可能，就如同大主教挑选一位日耳曼人、法兰西人或者其他异族人担任新教皇一样，罗马的下层民众就会把整个城市闹得天翻地覆。

然而，新教皇要精挑细选才行，只有那些道德高尚的人选才会得以考虑。这些新主人由虔诚的耶稣会会士认真辅佐，开始了一场彻底的内务清理。

各种放纵行为没有了舞台。

宗教团体一律沿袭其创始人制定的清规戒律。

托钵僧侣在文明城市的街道上踪迹全无。

普通人对宗教改革的冷漠，被追求神圣有益的生活所取代。人们做善事，尽力去帮助那些自己无力肩负生存重担的人们。

即便如此，丢失的大片疆土再也没有回到教会，从地理角度讲，欧洲北部信奉新教，欧洲南部则信奉天主教。

但是，如果我们把宗教改革的效果用形象的语言描述出来的话，在欧洲发生的实际变化就更加清晰可见了。

在中世纪时期，普遍存在着精神和智慧的牢笼。

新教反抗者推翻了旧体制，却重新建立起了自己的牢笼。

从1517年开始，存在两个牢房，一个专门关押天主教徒，另一个则专门关押新教徒。

至少原定的计划如此。

但新教徒在迫害和压迫方面没有多少经验，因此，他们的牢房没有关住某些持异见者。

大量不守规矩的囚徒从窗户、烟囱以及牢门口逃跑了。

不久，整个牢房变成了废墟。

夜里，有人一车车地拉走石头、横梁和铁料，第二天就用来修建自己的堡垒。这些堡垒外表很像一千多年前格雷戈里大帝和英诺森三世建造的监狱，但内部却不坚固。

不久就开始使用了，新的规则也贴在了大门上，可心怀不满的犯人开始大捣乱。他们的负责人，也就是现在的牧师们，失去了旧有的惩戒方法，因此在这些暴民面前，他们非常无助，只能站在旁边观望。这些反叛者按照自己的神学理论偏好建立起自己的俘虏集中营，并宣扬那些适合他们当前口味的全新教义。

这个过程不断反复。最后，在监狱之间发展出一块精神上的无主之地，好奇的人们可以在这里自由闲逛，正直的人们可以自由思考，而不会受到什么阻碍或干扰。

对于宽容而言，这是新教的最伟大成就。

它重新恢复了个人尊严。