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周易内传卷六上系辞下传（第3页）

“介于石”，静之笃也。“不终日”，动之捷也。《豫》之卦德本动，而六二静正自守，嫌于不足以动。乃天下动而有所滞累者，皆立心不固，以利欲累其进退，持己无本，则倚于人而随物以靡，谄上渎下，求济其欲，而为人所掣，不能自主矣。惟不谄不渎，正己而无求，则上不能制，下无所牵，进退绰有余裕，不待事变之著，吉凶已有成形，而得失之理决于当念。从其后而观之，何其知几之早，同于神化！而君子所守者至正之理，黑白之辨显著于前，如饥食渴饮之自喻，不待动念而早觉，非以机智相测也。微之必彰，知之不昧，而以或刚或柔应天下者不爽，天下于其出处语默卜治乱焉，则可谓之至神矣。周子曰：“无欲故静。”又曰：“静无而动有。”谄，渎无他，私欲乱之耳。“介于石”，无欲之至也。《本义》云：《汉书》“吉”“之”之间有“凶”字。

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：“不远复，无只悔，元吉。”“复行”之复，扶又反。

“庶几”，合于《复》初之德也。初九一阳起于五阴之下，至静之中而动几兴焉，则知无不明，而行无所待矣。盖静而存养之功已密，则天理流行，而大中至正之则，炯然不味，故一念甫动，毫厘有差，即与素志相违而疾喻其非，隐而莫见，微而莫显，省察之功易而速矣。故愚尝谓庸人后念明于前念，君子初几决于后几，后念之明，悔之所自生也。初几则无事于悔矣。不睹不闻之中，万理森然，而痛痒自觉，故拔一发而心为之动，此仁之体也；于静存之，于动著之也。

子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。”易，以豉反。

“安其身”，自处有道，而不行险以侥幸也。“易”，平也。“易其心”，不以极喜极忧而迫于言也。下专言惧者，惧且不可语，而况可溢喜以妄言邪！“定交”，道合而情孚也。三者皆有恒之道，无损于物，则物自乐于相益；反是者，孤危而害将至矣。益之上九，高危而骄吝，故决言其凶。圣人之言，彻上彻下，日用之所不能违，类如此，尤读《易》者所宜加警。

右第五章。此章与《上传》第八章旨趣略同，盖亦示人拟议之法，而分属上下传者，二《传》皆圣人居恒学《易》有会而言，初未尝自定为全书；迨其为《传》，随汇集而诠次之，因简策之繁，分为上下尔。子曰“学《易》可以无大过”，亦略见于此矣。极天人之理，尽性命之蕴，而著之于庸言庸行之间，无所不用其极，圣人之学《易》也如此，岂但知盈虚消息之数，而效老、庄之以退为道哉！圣人作《易》，俾学圣者引伸尽致，以为修己治人之龟鉴，非徒为筮者示吉凶，亦可见矣。

子曰：乾坤其《易》之门邪！乾，**也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。邪，以遮反。

《易》统六十四卦而言。所从出曰“门”。有形有象而成乎事者，则可名为“物”，谓爻也。言凡阳爻皆《乾》之阳，凡阴爻皆坤之阴也。“合德”，相合以成德。“体”，卦已成之体也。阴阳合而成六十二卦，各有性情功效，而体因定焉。阳卦体刚，阴卦体柔，体立而用因以著也。“撰”，其所作也。凡物理之不齐，人事之至赜，皆天地健顺之德所变通而生。《乾》《坤》之良能，体物不遗，而变之通之者，神明为之也。六十四卦具而《乾》《坤》之能事毕，变通之动几尽焉。要其实，则一阴一阳之用而已。“神明”，神之明也；自其流行谓之“神”，自其昭著谓之“明”。

其称名也杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪！

阴阳变通而成象，则有体。体立而事物之理著焉，则可因其德而为之名。自《屯》《蒙》以下，物理之化，人事之几，得失良楛，赅而存焉，其类不一，亦至杂矣。然皆《乾》《坤》刚柔交感合德之所固有，不越乎天地之撰也。“衰世”，谓文王之世。《乾》《坤》之撰，无所不有，而因时以著。在盛治之世，天之理正，物之气顺，而变有所不著。惟三代之末造，君昏民乱，天之变已极。日月雷风山泽，有愆有伏，人情物理，或逆而成，或顺而败，而后阴阳错综不测之化乃尽见于象，《易》之所为备杂卦吉凶之象而无遗。然在天者即为理，一消一长，一盛一衰，初无损于天地之大德，特以劳君子之忧患；而遂见为不正之变；乃体其撰，皆可以尽吾健顺之常，则固不越乎《乾》《坤》之合德也。治世无乱象，而乱世可有治理，故惟衰世而后杂而不越之道乃著，而文王体天尽人之意，见乎《象》《彖》者乃全也。

夫《易》彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。夫，音扶。当，丁浪反。断，丁乱反。

《本义》云：“而‘微显’当作微显而阐幽。‘开而’之而，疑误。”此以下皆申明“杂而不越”之义。“往者”，已著之理；“来”者，必然之应。“微显”者，事物之迹皆推其所以然，而示其当然也。“阐幽”，明示其繇来之故，必见于事应也。“当名”，因象立名，允当而卦德以著也。“言”者，辞之理。“正言”，定其得失应违之常理也。“断辞”，以辞断其吉凶也。“备”者，统上九者而言，皆所谓杂也，推其所从备则不越也。

其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。中，陟仲反。行，下孟反。

“名”谓卦名及辞中所举事物之名也。“小”者，专以一物一事言也。“取类”，取义而推其类也。“大”，如屯，本草出土之象，而可推之建侯。“噬嗑”，啮合也，而可推之用刑。“旨远”，尽阴阳变化之无穷。“辞文”，依义理以为文，则顺理而成章也。“曲”，委曲于吉凶悔吝之故。“肆”，陈列也；所言之事虽陈列分明，而所以然之理则深隐也。“贰”，疑也，谓有疑而筮也。“报”者，失得在人事，而吉凶之应不爽也。皆备赞《易》理，以申“杂而不越”之义。惟《乾》《坤》以为门，故不可越，而惟衰世，其变乃著。伏羲之《易》待文王而兴，而并建《乾》《坤》以统万象，《周易》之所以轶夏、商，而备天人之道也。

右第六章。篇内凡三言衰世之意，以见惟周有《易》，而《易》理大备于周，然则虽果有伏羲之《易》，犹当略之以从周，况其世远亡传，徒为后人所冒袭之虚名乎！

《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！

“中古”，殷之末、周之初也。“忧患”者，文王欲吊伐，则恐失君臣之大义，欲服侍，则忧民之毒痡，以健顺行乎时位者难，故忧之。周公之居东也亦然。故以研几精义者，仰合于伏羲之卦得其理，而以垂为天下后世致用崇德之法。旧说谓拘羑里为文王之忧患，非也。死生荣辱，君子之所弗患，而况圣人乎！

是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。

文王、周公之志，于此九卦而见，以其时位之相若也。《履》《谦》，阴阳孤而处于忧危之位；《复》，微阳初起，而重阴居其上；《恒》，阴阳互相入而相持；《损》《益》，盛衰之始；《困》《井》，阳皆陷于阴中；《巽》，阴伏于下而干阳；皆殷末周初忧危不宁之象。而圣人履其时，即以九卦为德，则德即成于时位之中，而不他求术以相制胜也。三陈之旨，大率与《大象》取义略同，而参以《彖辞》。“基”，所以自立也；“柄”，持以应物者也；“本”，所自生也；“固”，自持不失也；“修”，裁其情之有余；“裕”，进其理之未充也。按下云“《困》以寡怨，《井》以辨义”，此疑传写之误。当云“《困》，德之地也”，刚虽为柔掩，而有地以自处也；“《井》，德之辨也”，得正而知所择也；“制”，谓以柔节刚也。

《履》和而至；《谦》尊而光；《复》小而辨于物；《恒》杂而不厌；《损》先难而后易；《益》长裕而不设；《困》穷而通；《井》居其所而迁；《巽》称而隐。易，以豉反。称，如字。

此实陈卦德以申释上文之意。《履》，说而应乎《乾》，应《乾》则行而不倦，而能至于理，所以为德之基，虽履虎尾而不伤也。《谦》，称物平施，不失其尊，而物不能掩之，所以为德之柄而终吉。《复》，阳初动而察事几之善恶于早，所以为德之本，而繇此以入出皆无疾。《恒》，阴入阳中，阳动阴内，阴阳杂矣，而藏于深密以立主，则不以杂为厌患，故为德之固，而立不易方。《损》，惩忿窒欲，先之遏止也难，而后说则易，故为德之修，遏欲者欲已净而自得也。《益》，迁善改过，日新以进德，而不先立一止境以自画，故为德之裕，而其益无疆。《困》，刚为柔掩，而能遂其志，则遇穷而心自通，所以为德之地，而于土皆安。《井》，不改而往来皆成乎养以不穷，故为德之辨，而因事制宜，皆利于物。“称”，举也。《巽》阴入阳而举阳于上，以保中位，使不失其尊。“隐”，用其顺德以求巽入，所以为德之制，而能裁已亢之阳也。

《履》以和行；《谦》以制礼；《复》以自知；《恒》以一德；《损》以远害；《益》以兴利；《困》以寡怨；《井》以辨义；《巽》以行权。远，于怨反。

此言圣人当忧患之世，以此九卦之德，修己处人，故上以凝天命，下以顺人情，文王以之而成其至德，周公以之而永保冲人，进以成大业，而退不伤于道之正，故九卦时虽危，而可因之以为德。盖阴阳之化，虽消长纯杂之不一，而深体之则道皆存焉，亦所谓“杂而不越”也。《履》以健行和，和而不流。《谦》非徒自卑屈，且以制礼而使人不能逾，所以操天下之柄而制其妄。“自知”者，独知之谓，慎于独而非几早绝，以顺帝则而受天命者，此其本也。“一德”，则德固矣。忿欲损而害自远。迁善则道行而物自利。穷则怨，怨物者物亦怨之；安于《困》，则于物无侮。《井》，一阴一阳，上下分而皆成其则，以之因时制义，辨而宜矣。《巽》顺而隐，以济时之变，则不激于裁制而制自行，圣人之权也。以此九卦之德处忧患，外达物情之变，而内自居于大正，圣人之德所以至也。他卦非无处忧患之道，而但陈九卦者，夫子深知二圣人之用心，非人所易测也。子曰：内省不疚，夫何忧何惧！内省者，自知之谓也。然则《复》尤其至者与！故曰：“《复》，德之本也。”

右第七章。

《易》之为书也不可远，为道也屡迁。

“书”，其辞也。“不可远”，谓当切问而近思之也。“为道”，辞与象相应之理。“屡迁”，不可执成法以推测之也。

变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。

其出入以度外内句，使知惧；又明于忧患与故，无有师保，如临父母。

初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

统承上文，而言《易》道之至近而寓无穷之变，非君子莫能用也。“率”，繇也。忧患与故，象不能著，而圣人以辞显之，则繇辞以研究其精微，而揆度其周流无方之方，则天化人事之变尽，而所以处之者之义精，于无典要之中，得其至当不易之理矣。然占者非徒以知吉而喜，知凶而忧也。苟为君子之人，则察其随时之中，而乾惕以慎守其至正之则，于是而《易》之道乃以行万变而利用。非其人，则恃其吉而委其凶于无可柰何之数，其占也不如弗占，《易》道虚设矣，《易》之为书，言得失也，非言祸福也，占义也，非占志也，此学《易》者不可不知也。

右第八章。此章言学《易》、占《易》之道，最为明切。圣人示人之义，炳如日星；后世以数乱之，非愚所知也。古之为筮者，于事神治人之大事，内审之心，求其理之所安而未得，在天子、诸侯则博谋之卿士以至于庶人，士则切问之师友，又无折中之定论，然后筮以决之。抑或忠臣、孝子，处无可如何之时势，而无以自靖，则筮以邀神告而启其心，则变可尽，而忧患知所审处，是知《易》者，所以代天诏人，迪之于寡过之涂，而占与学初无二理。若夫以射覆之术言《易》，即欲辞侮圣言而不畏天命之愆，其可得乎！

《易》之为书也，原始要终，以为质也。要，如字，平声。

“质”，定体也。以全《易》言之，《乾》《坤》并建以为体，六十二卦皆其用。以一卦言之，彖以为体，六爻皆其用。“用”者，用其体也。原其全体以知用之所自生，要其发用以知体之所终变。舍《乾》《坤》无《易》，舍彖无爻，六爻相通，共成一体，始终一贯，义不得异。如《履》之履阳而上者六三也，则原始要终，皆以三之履刚为质。《临》以二阳上临四阴，则原始要终，皆刚临柔以为质，而说《易》者谓《履》上九自视其履，《临》六五以知临下，爻、彖自相蹠盩，裂质以成文，异乎圣人之论矣。

六爻相杂，惟其时物也。

《射礼》射位曰“物”。“物”，位也。“时物”，时与位也。六爻之得失吉凶虽杂，若不合于彖，然惟其发动之时位，因时立义耳，非有悖于卦之质也。如《履》六三“虎咥人”，与彖辞若异，而义自可通。

以下皆为读《易》者言也。“本”者，如草木之根，藏而未见。“末”，则全体皆见也。如《乾》之初九，一阳动于下，不易知其为潜，以上有见，有跃，有飞，有亢，而后知之。原始要终，则无不知矣。初象未著，必待辞而后著。“卒”，尽也。卒已成，则观象而知其义所自生，故辞易知也。初、上之义尽于此。旧说于凡卦之初，皆言当某之始，于上则言卦已极而将变。以卦言，则本无将变之理，以筮言，则六爻备而筮事毕，何变之有！卒者，成也，非变也。

若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。夫，音扶。

“物”，谓阴阳之成象者，即爻也。“撰德”，所以造成此卦之德也。“是非”，吉凶得失之本也。中四爻者，出乎地，尽乎人，而应乎天，爻之成德备于此矣。即如《复》以初爻为主，而非中爻重阴，则无以见其不远之复；《夬》以上爻为主，而非中爻积阳，则无以见其无号之凶。《家人》《睽》，阳之闲于初、上者同；《困》《井》，柔之掩刚于初、上者同；而中之得失异。故欲明初、上之初终，必合中爻以辨之。原始要终，不可以辞害爻，以爻害彖也。